DONGDIWEN BRIEF
本文原载于IBDFAM——巴西家庭法研究所,该机构致力于家庭法与家庭关系的研究与推广。
东帝汶妇女始终积极参与政治以及反抗占领、争取国家独立的抵抗斗争的各个组成部分。尽管如此,对妇女贡献的实际认可仍然有限,带有一种父权制倾向,即贬低“布伊贝雷斯”(Buiberes)在24年民族解放斗争中所发挥的作用。一个简单的例子是:在纪念与抵抗斗争相关的历史时刻的日子里,画面中占主导地位的是抵抗运动的男性,被纳入的女性很少,而且通常可见度较低。
如今,在恢复独立二十多年后,不同世代的东帝汶妇女继续积极参与国家建设、政治、社会活动和国家发展进程。尽管如此,针对更敢言、更受关注的妇女的直接攻击,已在某些社会空间和数字空间中成为常态做法,在仍然严重父权化的社会中充当迫使她们沉默和顺从的压力机制。
随着东帝汶社交媒体和数字平台的快速增长,攻击和霸凌行为获得了新的维度。在东帝汶,数字平台上内容传播的速度,尤其是Facebook和TikTok,显著放大了心理暴力和基于性别的暴力的影响,使其对个人、家庭和社区的影响更加难以控制。这类暴力往往因不留下可见的身体痕迹而被低估,但其情感和社会影响可能深远而持久,甚至可能促使一些妇女放弃自身职责,以避免暴露在攻击之下并减少受伤害的可能性。
霸凌通常被理解为个人或群体为恐吓、羞辱或施压被认为更脆弱者而采取的行为。尽管它常常与校园环境联系在一起,但如今这一现象已扩展到所有社会领域,包括政治和数字空间。
每个社会都存在特别容易遭受歧视和暴力的群体。在东帝汶,妇女、儿童、残障人士以及LGBTQIA+群体成员属于受社会和经济不平等影响最大的群体,也最易遭受数字攻击、仇恨言论和公开羞辱运动。此外,那些不被视为“纯粹东帝汶人”的不同族群,或信奉与大多数民众不同宗教的人,也遭受系统性歧视,这些因素常常被用作霸凌的论据。
就政坛女性而言,那些常被描述为单纯“ troll ”(网络挑衅)的行为,实际上是一种借助技术实施的基于性别的暴力。数字领域日益发生的是线下已有攻击类型的转移,如今速度更快、影响更广。这些攻击很少局限于政治或意识形态辩论,而常常聚焦于女性的道德、外貌、家庭生活或声誉,试图通过羞辱和社会性难堪来贬损她们在公共空间的存在。在东帝汶,年龄、出生地、族裔和宗教等因素也常被用于基于身份认同的羞辱企图,不幸的是,这往往在受害者心中造成自卑情结。
在东帝汶语境下,“羞耻感”和“声誉”等文化概念显著放大了这些攻击的影响。负面的公开曝光不仅影响被针对的妇女本人,也影响其家庭和社区,特别是在个人身份仍与“uma-kain”(家族/家户)及传统社会关系深度捆绑、社群生活强于个体性的社会中。一条用德顿语发布的病毒式内容可能迅速传遍全国,产生难以控制的情绪、社会和政治后果。
从法律角度看,东帝汶已经拥有一些相关文书,可作为应对这一现实的基础。关于家庭暴力的第7/2010号法律明确承认心理暴力是一种侵害形式,包括引发羞辱、情感痛苦或恐吓的行为。尽管该法律未直接涉及基于性别的数字暴力,但许多发生在线上空间的行为明显符合该法规定的心理暴力概念。
然而,在具体承认基于性别的数字暴力方面,尤其是在家庭情境之外,仍然存在重大的法律和制度空白。缺乏专门的举报、调查和问责机制,阻碍了对受害者的有效保护,并使这些做法常态化。
这一现实的后果超越了个人影响。当女性为保护自身尊严和家庭而放弃或回避政治参与时,民主就失去了公共辩论中的多样性、代表性和质量。数字暴力的常态化也助长线下空间针对妇女暴力的泛化,强化歧视和不平等模式。此外,代际影响十分显著。目睹女性领导人不断遭受攻击的年轻女孩,可能在成长中形成一种认知:政治参与与安全、尊严和尊重不可兼得。这对东帝汶女性参与的未来和民主巩固构成直接风险,因为许多女性,尤其是年轻女性,为避免成为攻击和霸凌的目标,而不愿更积极地参与政治生活,甚至不愿担任专业领导职位。
面对这一现实,必须推动具体措施以保护数字空间中的妇女,包括国家在政治和财政上进行认真投入,建设以培养具有公民价值观、批判分析能力、数字素养和公共意识的人为中心的教育体系,并制定明确承认基于性别的数字暴力的立法。然而,要使这些措施有效,首先,治理者必须率先承认存在的问题,并真诚致力于为变革而工作和投资。
在物理空间和数字空间保护妇女,不仅是个人权利问题,更是保障包容、参与、基于尊重和正义的民主的必要条件。一个允许女性被噤声的民主,必然削弱其自身的合法性,它并不是真正的民主。

努里玛·里贝罗·阿尔卡蒂里(Nurima Ribeiro Alkatiri)是政治人物、活动家,独立革命阵线(FRETILIN)议员。她在性别平等、妇女权利和社会包容领域经验丰富,以捍卫妇女参与东帝汶政治和公共生活而著称。
来源:Diligente。本站保留原文入口,方便读者交叉核验。